第八章
逐出教會；或除掉舊酵
從保羅糾纏已久的哥林多教會派系問題，他現在轉向書信的第二部分，討論基督徒應當如何對待周圍的異教徒群體。這種過渡很自然，符合書信的體裁。保羅曾認為派遣提摩太是明智的，因為提摩太完全了解他的心意，能比書信更全面地表達他的觀點；但現在他想到，這可能會被教會中一些虛榮的領袖曲解為他本人膽怯，不敢親自前往哥林多，並認為他們不再受這位使徒強硬手段的約束。「有些人自高自大，以為我不到你們那裡去。」因此，他向他們保證，他自己會去哥林多，同時也指出教會領袖們沒什麼好自高自大的，因為他們竟然容忍教會中存在如此嚴重的淫亂，以至於連道德標準較低的異教倫理都將其視為不可名狀的污穢；一旦被提及，也只能說海洋的水也洗不淨這樣的罪惡。保羅告訴他們，他們不應自高自大，而應感到羞恥，並立即採取行動，除掉這巨大的醜聞。否則，他到來時，將不再帶著溫柔和愛心，而是帶著刑杖。
哥林多教會陷入了一個常見的陷阱。教會總是容易因其雄厚的根基和機構、因培養出信仰的捍衛者、能幹的作家、雄辯的傳道人、因其有教養的牧職、因其豐富而富有美感的崇拜而自豪，卻不是因教會存在的真正目的而自豪：即潔淨信徒的道德，並將他們提升到真正屬靈和敬虔的生活。而正是個人賦予了任何教會特質。「一點麵酵能使全團發起來。」教會中的每一位成員，在日常的商業行為和家庭生活中，不僅押上了自己的名聲，也押上了他所屬教會的信譽。人們會不自覺地降低對教會的評價，不再期待在教會中找到屬靈生命的源頭，因為他們發現教會成員在商業上自私貪婪，隨時準備利用可疑的手段；在家庭中苛刻、放縱、專橫，沾染了連最缺乏教育的良心都會譴責的惡習。讓我們記住，我們的一點麵酵會使與我們接觸的一切發起來；我們的世俗和不符合基督徒體統的行為，往往會降低我們圈子的格調，鼓勵他人降低標準來迎合我們，並助長社區的墮落。
在保羅對哥林多罪犯所作的判決中，有兩點很重要。首先，值得注意的是，保羅儘管身為使徒，卻沒有將案件從會眾手中奪走。他對案件的判決是明確且果斷的，他毫不猶豫地宣佈了這一判決；但同時，處理案件並作出判決的必須是會眾。他所命令的逐出教會，必須是他們的行為。「把那惡人從你們中間趕出去，」他說（林前 5:13）。在保羅的觀念中，教會的治理是徹底民主的；而當逐出教會的權力被賦予聖職人員時，結果往往是可悲的。一方面，人們變得懦弱，生活在恐懼中；另一方面，祭司害怕與強大的違法者較量。在我們國家和其他地方，這種逐出教會的權力曾被濫用於極其卑劣的目的，包括政治、社會和私人目的；只有當權力掌握在會眾手中時，才能確保公正的判決和執行道德權利。如今，這種權力被濫用的可能性很小。人們自己意識到內心強烈的邪惡傾向和許多罪惡，比起急於行使權力，更有可能在執行紀律時顯得鬆懈；教會紀律不僅不會在執行者身上產生苛刻、專橫和自以為是的感覺，反而會產生相反的效果，喚起基督徒心中潛藏的慈愛、莊嚴的責任感，以及對他人福祉的渴望。
但其次，保羅所意指的確切懲罰，其措辭是當代人無法輕易理解的。罪犯不僅要被排除在基督徒團契之外，還要「交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」人們對這些話賦予了許多含義；但說到底，這些話自然而明顯的含義是不言而喻的。保羅相信，某些罪惡透過肉體的痛苦比透過任何其他方式更容易治癒。自然地，肉體的罪屬於這一類。他相信某些種類的肉體痛苦是撒但的施加。甚至他自己肉體上的刺，他也稱之為撒但的差役，用來攻擊他。他也預期，他自己和會眾對這名違法者所作的判決，將在神的護理中生效；因此，他命令會眾將此人交給這種懲戒性的痛苦，這不是最終的毀滅，而是拯救他靈魂的唯一可能手段。如果《哥林多後書》中提到的違法者是同一個人，那麼我們就有證據表明，這種紀律是有效的，罪人確實悔改了，並被羞愧和悲傷所淹沒。當然，這種懲罰的經歷，雖然並非總是或通常有效，但其本身旨在深入一個人的靈魂深處，給他關於罪惡的新思考。如果他在受苦時能承認自己的錯誤是痛苦的根源，並接受他罪惡所招致的一切苦澀和沉重的懲罰，如果他能在這件事上真正地在神面前謙卑自己，承認他所受的一切都是公義和美好的，那麼他就比以往任何時候都更接近天國。保羅的觀念與最現代的詩人借教宗之口所表達的觀念基本相同：——
「對於這大罪人，我毫無希望，
除非命運有此突變。
我曾站在那不勒斯，那夜如此黑暗，
我幾乎無法推測那裡有大地、天空、海洋，或任何世界，
但黑夜被一道閃光撕裂；
雷聲一擊又一擊；
大地呻吟並承受，
在它綿延的山脈中清晰可見：
城市在那裡，密密麻麻，尖塔林立，
大海如脫去壽衣的幽靈，顯得蒼白。
真理或許能在一擊中閃現，
圭多或許能在那一瞬間看見並得救。」
保羅接著用「因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節不可用舊酵」這句話，來敦促並闡明保持團契純潔、成為一個中間沒有邪惡之酵的群體的必要性。這種暗示對猶太人來說當然比對我們更有說服力；儘管如此，如果我們回想逾越節的突出觀念，我們就不能不感受到這勸誡的力量。猶太父母被要求對孩子所作的逾越節解釋，必然是最簡單的，即：「因耶和華用大能的手將我們從埃及地為奴之家領出來。當法老硬著心不容我們去的時候，耶和華就把埃及地所有頭生的，無論是人是牲畜，都殺了。因此，我把一切頭生的公牲畜獻給耶和華為祭，但頭生的兒子，我必贖回。」也就是說，他們將牲畜的頭生獻給神，在祂的祭壇上宰殺，但他們贖回了人類的頭生，代之以獻上一隻羔羊。逾越節之夜的整個過程是這樣的：神宣稱以色列人是祂的子民；埃及人也宣稱他們是自己的。由於沒有任何警告能說服埃及人讓他們去事奉神，神最終強行拯救了他們，殺死了埃及人的精華，從而削弱並震懾了他們，使以色列人有機會逃脫。他們既被拯救，好成為神的子民，就感到有義務繼續承認這一點；按照當時的習俗，他們透過獻祭頭生、將其呈現給神作為屬於祂的財產，來表達這種感受。透過每個家庭參與的這種外在獻祭行為，承認了整個民族都屬於神。
因此，基督是我們的逾越節或逾越節羔羊，首先是因為透過祂，我們承認了我們屬於神。祂確實是我們種族的精華和花朵，是萬物中頭生的。祂是唯一能為所有人作出這種承認——即我們是神的子民——的人。祂透過將自己完全交給神來做到這一點。我們屬於神、我們人類是祂的受造物和臣民這一事實，除了基督之外，從未被完美地承認過。沒有任何個人或群體曾完全為神而活。沒有人曾完全認識到這個看似簡單的真理：我們不屬於自己，而是屬於神。以色列人透過獻祭在形式上作出了承認，但唯有基督透過將自己完全交給神去遵行祂的旨意，在行動上作出了承認。以色列人時而作出承認，且可能或多或少地帶著真實和誠意，但基督的整個靈魂和習慣性的心境，都是完美順服和奉獻的。
因此，只有我們這些看到自己應該為神而活的人，才能宣稱基督是我們的代表。如果我們不渴望完全屬於神，祂對神的奉獻對我們來說就毫無意義。如果祂是我們的逾越節，這意味著祂給了我們事奉神的自由；如果我們無意成為神的子民，如果我們沒有堅決地打算將自己置於神的處置之下，那麼談論祂是我們的逾越節就是空洞且虛假的。基督來是為了帶我們回到神那裡，將我們從一切阻礙我們事奉祂的事物中救贖出來；但如果我們真的更喜歡做自己的主人，那麼顯然祂對我們毫無用處。我們說什麼、我們經歷什麼儀式和形式並不重要；唯一的問題是：我們在心底裡是否希望將自己交給神？基督是否真的代表了我們——透過祂那奉獻的、不屬世的生活，代表了我們懇切而真誠的願望和意圖？
我們是否在祂的生命和死亡中，在祂對神的順服和對神所安排的一切的溫順接受中，找到了我們自己渴望成為和去做，卻無法做到的最真實的代表？
正是透過基督的這種自我犧牲，我們才能成為神的子民，並享受祂子民的一切自由和優勢。基督成為所有其心境被祂的犧牲所代表的人的代表。如果我們渴望像基督一樣與神同心同志，如果我們感受到辜負神、令祂對我們這些兒女所寄予的信任失望的墮落和痛苦，如果我們的生活因為潛在的感覺——即因為我們沒有與這位智慧、聖潔、慈愛的父親和諧相處，所以一切都是錯誤的——而完全被破壞，如果隨著生命的延續，我們越來越清晰地感覺到有一位神，並且所有幸福和健全生活的基礎必須建立在與祂的聯合上，那麼基督將自己完美地交託給父的旨意，就代表了我們想要卻無法自己實現的事。當以色列人帶著他的羔羊前來，感受到神的吸引力和威嚴，並渴望像羔羊在祭壇上傾倒生命一樣，將自己的整個生命傾倒在與神的團契和事奉中時，神接受了敬拜者心中這種象徵性的表達。當敬拜的以色列人看到動物獻出整個生命時，看到了自己願望的真實表達，並說：「願神使我能如此自由且完全地將自己連同我所有的能力和精力，奉獻給我天上的父」；我們看著我們的主那自由、充滿愛且熱切的犧牲，也在心中說：「願神使我能如此活在神裡面並為神而活，從而與完美的純潔和公義、與無限的愛與能力合而為一。」
因此，逾越節羔羊首先是以色列人承認他們屬於神。羔羊被獻給神，並非因為它本身有什麼值得神接納的地方，而僅僅是向神表達獻祭的家庭將自己完全交給祂的一種方式。但透過這樣成為家庭的一種替代品，它拯救了頭生子免於死亡。神並不希望擊打以色列人，而是要拯救他們。神不希望將他們與埃及人混為一談，進行無差別的屠殺。但神並沒有簡單地忽略以色列人的房屋，而在全國範圍內挑出埃及人的房屋。祂讓人民選擇是否接受祂的拯救並屬於祂。祂告訴他們，門框上有羔羊血可見的每一個家庭都是安全的。因此，羔羊的血為人民提供了一個避難所，一個免於死亡的遮蔽處，否則死亡就會臨到他們。審判的天使不承認以色列人和埃及人之間的任何區別，除了這塗抹、染色的門框。死亡將進入每一個看不見血的房屋；憐憫將停留在每一個居住在這一標記下的家庭。那天晚上，神的審判遍及全地，種族差異被視為無物。那些忽視使用血的人將沒有時間反駁說：「我們是亞伯拉罕的後裔。」神的意思是讓他們全部得救，但祂知道，有些人可能已經與埃及糾纏太深，以至於不願離開，而祂不會強迫任何人——我們可以說祂無法強迫任何人——將自己交給祂。這種將自己交給神的行為必須是我們自願的行為；它必須是一個靈魂的深思熟慮且真實的行為，這個靈魂深感一切不事奉神的生活是多麼貧乏和悲慘。神將選擇權留給了每個家庭——他們可以隨意使用或不使用血。但無論在哪裡使用，安全和拯救都因此得到保障。無論在哪裡，只要宰殺了羔羊以承認該家庭屬於神，神就以對待祂自己子民的方式對待他們。無論在哪裡沒有這種承認，他們就被視為那些寧願成為神敵人的人。
現在，我們逾越節的羔羊基督已經被殺，我們被要求決定如何應用基督的犧牲，決定我們是否要使用它。我們不需要為那犧牲的功效增加任何東西，只需要利用它。在逾越節的夜晚，走在埃及城市的街道上，你可以分辨出誰信靠神，誰不信靠。無論哪裡有信心，那裡就有一個人在暮色中，拿著他的血盆和牛膝草，灑在門楣上，然後進去關上門，決心在天使經過之前，不讓任何誘惑使他離開血的保護。他相信神的話；他相信神打算拯救他，他做了他被告知屬於他那部分的工作。結果是他從埃及的奴役中被救了出來。神現在希望我們與一切阻礙我們樂意事奉祂的事物分離，與我們內心一切阻礙我們以神為樂的邪惡傾向分離，與一切使我們感到內疚和不快樂的事物分離，與一切束縛我們並使我們的未來變得絕望和黑暗的罪惡分離。神呼召我們歸向祂，意思是我們終有一天會永遠擺脫一切使我們對祂不忠的事物，以及一切使我們無法在事奉祂中找到深刻而持久的快樂的事物。祂為我們打開了一條通往擺脫一切奴役、擺脫一切奴隸精神的道路：祂給了我們機會跟隨祂進入真實而自由的生命，進入與祂的快樂團契，以及在祂那永恆仁慈且不斷進步的工作中成為快樂的夥伴。我們作出了什麼回應？面對這生命中各種各樣的困難和欺騙性的表象，面對罪惡的複雜性和根深蒂固的控制，你能相信神尋求拯救你，甚至現在就為你設計了一種配得上祂偉大與慈愛的生活嗎？一種能完美滿足你，並讓你所有值得的願望和精力得到發揮的生活？
在古代，獻祭伴隨著筵席，在筵席中，和好的神與祂的敬拜者一同進食。在逾越節的筵席中，被用作祭物的羔羊被當作食物吃掉，以增強以色列人出埃及的力量。保羅在這裡將這一觀念應用於他當前的目的。「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了，」他說，「所以我們守這節。」基督徒的整個生命都是一場節日的慶祝；他的力量由那使他與神和好的事物所維持。透過基督的死亡，神使我們與祂和好；我們不斷地從基督那裡領受使我們能作為祂自由子民去事奉神的事物。每一位基督徒都應致力於使自己的生活成為對基督為我們所成就的真正拯救的慶祝。我們應該看到，我們的生活是一場真正的出埃及，既然如此，它就將帶有勝利和自由的標記。以基督為食，快樂地將祂裡面的一切同化到我們自己的品格中，這就是使生命成為節日的原因，這就是將軟弱轉化為豐盛力量的原因，並為單調的勞作帶來熱情和胃口。
但保羅引入逾越節這個概念，其目的主要是為了加強他對哥林多教會的勸誡，要求他們清除團契中一切的污穢。「我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵！」酵被視為不潔，因為發酵是腐敗的一種形式。在節期的那一週，聖潔的子民不可觸碰這種不潔之物。在第一次守逾越節時，由於出埃及極為倉促，百姓將揉麵盆扛在肩上逃離，根本沒有時間發酵，因此他們別無選擇，只能遵行神的命令，吃無酵餅。百姓在歷代以來都極其謹慎地遵守這條例，以至於在節期開始前，他們會打掃房屋，並用蠟燭搜尋黑暗的角落，深怕其中藏有一點酵。保羅也希望所有基督徒都能與舊生命中那種腐爛、發酵的結果徹底隔絕。他希望我們能如此迅速地脫離舊生命，並如此乾淨俐落地將這一切拋在身後。一點酵能使全團發起來；因此，如果我們想要遵守這條誡命並保持潔淨，就必須謹慎，甚至要像用主的蠟燭一樣，勤奮地搜尋我們心中和生活中那些隱蔽的角落，找出那殘留的污穢。
我們若要忠心地守節，並活出那從捆綁中得釋放之人的樣式，就會在意識中顯明我們有多少東西需要棄絕，以及有多少舊生命的殘餘正跟隨我們進入新生命。習慣、情感、喜好與厭惡，全都與我們如影隨形。聖潔的無酵餅，以及那受基督懇切與敬虔生命所約束、所管轄的生活，初看之下似乎平淡無味，我們總渴望一些更能刺激胃口的東西。那種對規律、理智、持續禱告的舊有不耐煩，以及那種在世俗中尋求安逸的舊有傾向，都必須像酵一樣被清除，否則它們會改變我們整個生命的特質。我們的聖日究竟是休閒日，還是我們僅僅因為認為聖潔只是暫時的，才勉強忍受思想與情感上的聖潔？要忍耐並憑信心抵擋舊天性的騷動。要用基督的死與靈來衡量你心中升起的一切，以及所有激動你血氣、挑動你慾望的事物。要堅決地將自己從一切使你與祂疏遠的事物中分離出來。舊生命與新生命不應平行並存，讓你可以在兩者之間隨意切換。它們不是並排的，而是首尾相接的；一個在另一個之前，一個在另一個開始之處終止。
舊酵必須被除掉：「惡毒、邪惡的酵」，即那些在基督之靈的光照下才顯出其邪惡本質的壞心腸；那些在社會中幾乎被視為理所當然的刻薄、報復與自私的情感，這些都必須被除掉；取而代之的，是「誠實與真理的無酵餅」。保羅想說的是，最重要的是，讓我們保持誠實（sincere）。「誠實」一詞在原文中帶出了一個自然的意象，即蜂蜜中不含絲毫蠟質，純淨透明。保羅在此處所用的詞彙，也傳達了類似的概念。這個詞源於一種習俗，即透過將液體或布料置於眼睛與太陽之間，來檢驗其純度或質地。保羅在基督徒品格中所渴求的，正是這種能經得起極端考驗、無需在人工光線下掩飾的品質。他想要的是一種純淨透明的誠實；他想要的是那細緻到骨子裡的真誠；他想要的是對基督真實的接受，並結出永恆的果實。
我們是否過著真實且誠實的生活？我們是否活出了我們所知的關於生命的真理？基督已經給了我們對這個世界及其一切事物的正確評估，祂為我們衡量了神的要求，祂向我們展示了關於神之愛的真理——我們是否活在這真理中？我們難道沒有發現，在我們最好的意圖中，總摻雜著一些外來的元素，而在我們最確信選擇基督的同時，仍保留了一些會將我們從選擇中拉回的因素嗎？即使我們承認基督是我們脫離罪惡的救主，我們也只是半心半意地想要走出罪的捆綁。我們向神祈求拯救，當祂在我們面前敞開那通往遠離試探的門時，我們卻拒絕看見，或者猶豫不決，直到門再次關上。我們知道如何變得聖潔，卻不願運用我們的知識。
無論如何，讓我們保持真誠。不要拿基督的目的和要求開玩笑。在我們最深處、最清醒的意識中，我們看見基督確實開啟了通往人類真實生命的路；我們有責任在自己的時代和環境中，為這種捨己的生命騰出空間；在我們做到這一點之前，我們只能勉強被稱為基督徒。基督所激發的信念與信仰，是關於我們應該成為什麼樣的人，以及基督希望整個人類生命成為什麼樣的信念；在這些信念與信仰體現在我們實際的生活、行為與生命中之前，我們感覺自己並不真誠。時間不會讓我們從這種羞愧的處境中解脫，除非時間最終帶領我們自由地降服於基督的靈；除非我們不再將祂尋求建立的國度視為不可能實現的烏托邦，而是決心全力以赴，幫助將我們自己那小小的商業世界和生活中的一切關係，都納入祂的統治之下。擁有信念是好的，但如果這些信念沒有體現在我們的生活中，我們就會失去生命，我們的房子就是蓋在沙土上。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在保羅的觀念中，教會的治理是徹底民主的；而當逐出教會的權力被賦予聖職人員時，結果往往是可悲的。」：本段反映公理制（Congregationalism）立場；其他宗派如主教制（Episcopal）或長老制（Presbyterian）則主張教會紀律與治理權應由聖職人員或長老團行使。